Home » Blog » Wie was in godsnaam Karl Marx? (1998)

Archief, Geschiedenis, Socialisme, Uncategorized

Wie was in godsnaam Karl Marx? (1998)

Bekeken: 714 Het volgende is een transcriptie van een paper die werd gepresenteerd op de Summer School van de Socialist Party of Great Britain in 1998, die werd gehouden op Fircroft College …

by Socialistische Wereldpartij VS

Gepubliceerd:

bijgewerkt:

15 min gelezen

Het volgende is een transcriptie van een paper die werd gepresenteerd op de Socialistische Partij van Groot-Brittannië 1998 Summer School, die werd gehouden op Fircroft College in Birmingham, Engeland. Het is overgenomen uit het pamflet Marxism Revisited.

“Bereid je voor op een ontmoeting met de grootste, misschien wel de enige echte filosoof van onze tijd, die binnenkort de aandacht van de hele wereld zal trekken. Stel je Rousseau, Voltaire, Holbach, Lessing, Heine en Hegel voor, samengesmolten tot één persoon – ik zeg ‘gefuseerd’, niet naast elkaar – en je hebt Karl Marx.”

Dat is geschreven door Mozes Hess aan zijn vriend, Feuerbach, in de tijd dat Marx nog maar vierentwintig jaar oud was. Tegen die tijd had hij al de aandacht getrokken van de meeste mensen in Europa die geïnteresseerd waren in het formuleren van socialistische ideeën. Hij had kennis gemaakt met de leidende radicale democraten in Duitsland; en natuurlijk had hij de enige persoon ontmoet die, voordat Marx over communistische ideeën schreef, werk had geproduceerd waarin hij pleitte voor een communistische samenleving in Duitsland, namelijk Moses Hess, wiens werk, The Sacred History of Mankind, naar voren bracht ideeën die later in de geschriften van Marx zouden worden overgenomen.

Dat is een heel complimenteuze uitspraak over Marx. Hier is er nog een: 

“Marx was de meest gehate en meest gelogen man van zijn tijd. Regeringen, zowel absolutistische als republikeinse, hebben hem van hun grondgebied gedeporteerd. Kapitalisten, of ze nu conservatief of ultrademocratisch waren, wedijverden met elkaar om hem te belasteren. Dit alles veegde hij van zich af alsof het een spinnenweb was, negeerde het en antwoordde alleen wanneer de uiterste noodzaak hem dwong; en hij stierf, geliefd, vereerd en gerouwd door miljoenen revolutionaire medewerkers – van de mijnen van Siberië tot Californië, in alle delen van Europa en Amerika – en ik durf te zeggen dat hij, hoewel hij misschien veel tegenstanders had, nauwelijks één persoonlijke vijand. Zijn naam zal door de eeuwen heen blijven bestaan; en dat geldt ook voor zijn werk!”

Dat was natuurlijk de toespraak bij zijn graf op 14 maart 1883 door zijn levenslange medewerker, Frederick Engels.

Hier is nog een andere opmerking die je iets vertelt over de persoonlijke kwaliteiten van Marx, persoonlijke kwaliteiten die vaak enigszins over het hoofd worden gezien. “Van alle grote, kleine of gemiddelde mannen die ik ooit heb gekend, is Marx een van de weinigen die vrij was van ijdelheid. Hij was te groot en te sterk om ijdel te zijn. Hij nam nooit een houding aan: hij was altijd zichzelf.” Dat was van William Liebknecht commentaar in de biografische memoires van Marx die hij schreef.

Ik wil beginnen met te zeggen, niet simpelweg: “Toen Karl Marx werd geboren. . .” maar dat Karl Marx werd geboren. Met andere woorden, hij was een mens. In tegenstelling tot veel grote figuren uit de geschiedenis en het filosofische denken, die mensen verzamelen om te herinneren en over na te denken, is Karl Marx niet een of andere wonderbaarlijke, messiaanse figuur die naar de aarde kwam om een ​​of ander wonderbaarlijk toekomstbeeld te schetsen. Hij was niet iemand van wie geniale werken voortkwamen omdat hij zelf een buitengewoon genie was. Hij was niet iemand die niet van deze wereld was; hij was iemand die van deze wereld was. Hij maakte fouten: hij werd op een bepaalde tijd geboren; hij dacht na over die tijd; hij overstijgt veel van de conventies en fouten van die tijd; en hij zou zijn eigen fouten maken die tot op zekere hoogte zouden bijdragen aan het begrip van het marxisme in onze eigen tijd, en dat is een heel belangrijk punt, want ik denk dat aan het begin van een weekend waarin we over Marx praten en wie hij was en wat hij deed, het is buitengewoon belangrijk dat we onszelf niet in dit nogal gevaarlijke getto duwen om het marxisme te veranderen in een figuur van religiositeit en Marx zelf in een soort buitengewone, niet-menselijke, profetische entiteit.

Dus Marx werd geboren, Marx stierf, Marx liet ons een erfenis van ideeën na waarop we nu moeten voortbouwen; en ik stel voor om die ideeën (en een groot aantal van dergelijke ideeën) in vier categorieën te behandelen. Marx begon in zijn geschriften in de jaren 1840 door zich te richten op het probleem van menselijke vervreemding. Marx heeft de vervreemde positie van de mens in de samenleving niet ontdekt. Mensen in eigendomsverenigingen hebben zich altijd vervreemd gevoeld. Ze hebben zich altijd tot op zekere hoogte afgescheiden van zichzelf gevoeld; bemiddeld in hun sociale activiteit via de kanalen van eigendom; beperkt en beperkt in hun ontwikkeling vanwege de specifieke klasse waarin ze zijn geboren; alleen in staat tot datgene wat ooit historisch mogelijk was. En er is altijd een element van frustratie en dwang geweest binnen de menselijke conditie zolang mensen in de samenleving in klassen zijn verdeeld.

Marx begon in de groep rond de filosoof Hegel, en in het bijzonder de radicale discipelen van Hegel, die het probleem van de samenleving beschouwden als de uitdrukking van vervreemding door religie, en die religie in twijfel trokken als een middel om van vervreemding te verlossen. Marx ging verder met zijn eigen kritiek op hun anti-religieuze standpunt, want wat hij zei was dat het simpelweg seculariseren van wat tot nu toe als religieuze problemen werd gezien, in feite neerkomt op niet begrijpen waarom een ​​samenleving in de eerste plaats illusies nodig heeft om om het vol te houden.

Marx zegt: “Het echte geluk van de mensen vereist de afschaffing van religie, wat hun illusoire geluk is. Door te eisen dat ze illusies over hun omstandigheden opgeven, eisen wij dat ze een toestand opgeven die illusies vereist.”

Er zit iets fundamenteels in de methodologie van Marx' denken dat inherent is aan die uitspraak. Het is dat illusies zelf niet simpelweg beoordelingsfouten zijn. Het zijn niet eenvoudigweg mislukkingen om te begrijpen wat verstandige mensen zouden begrijpen. Ze zijn in feite de weerspiegeling van een toestand waarin de enige manier waarop je jezelf kunt ontwikkelen – de enige manier waarop je de sociale situatie om je heen kunt weerspiegelen – is door te bouwen illusies die je zullen beschermen.

In een kapitalistische samenleving zoals we die nu hebben, de illusie dat we niet alleen moeten gaan werken om de kost te verdienen, maar dat er een soort aangeboren vrijheid is om naar het werk te gaan en een keuze in wie we werken want, is precies een weerspiegeling van een toestand waarin we die keuzes niet hebben. Sterker nog, in elke samenleving geldt dat hoe meer mensen praten over keuzes, hoe meer je er zeker van kunt zijn dat keuzes gewoonweg niet bestaan. Alleen een toestand waarin er geen keuze is, maakt keuze zo'n belangrijk onderdeel van het lexicon van zelfbedrog.

Marx zegt daarom dat om geluk te zoeken – en men in werkelijkheid enorme reservoirs van geluk kan vinden in illusie; in zelfbedrog; in de overtuiging dat het leven misschien ellendig is, maar de hemel prachtig zal zijn; in de veronderstelling dat je, als je nu hard werkt, een vreselijke tijd zult hebben en heel weinig betaald zult krijgen en misschien zullen je gezin en je directe omstandigheden eronder lijden, maar denk eens aan hoe het leven er over tien jaar uitziet als je een sport op de ladder van loonslavernij. Deze illusies maken deel uit van een noodzakelijke bovenbouw die bestaat om een ​​samenleving te weerspiegelen die illusies nodig heeft om haar te tolereren.

De essentie van deze illusies, voor Marx, is niet alleen metafysisch of over filosofische opvattingen over het bestaan, maar het is in feite geworteld in de meest materiële activiteit van mensen - misschien wel, afgezien van spraak, de meest unieke capaciteit van mensen. – en dat is het vermogen om te werken. Werk, zegt Marx, is de basis van vervreemding in een eigendomsmaatschappij, omdat eigendom in feite niets anders is dan de accumulatie van toegeëigend – of, zo u wilt, gestolen – werk van andere mensen. Dus in zijn vroegste geschriften over vervreemding zegt Marx:

“De arbeider bevestigt zichzelf niet in zijn werk, maar verloochent zichzelf, voelt zich ellendig en ongelukkig, ontwikkelt geen vrije fysieke en mentale energie, maar doodt zijn vlees en ruïneert zijn geest. Zijn werk is geen vrijwillige maar gedwongen, dwangarbeid. Het is niet de bevrediging van een behoefte, maar slechts een middel om andere behoeften te bevredigen. Het vreemde karakter ervan blijkt duidelijk uit het feit dat, aangezien er geen fysieke of andere druk bestaat, arbeid wordt vermeden als de pest.”

En natuurlijk zien we dat vandaag met het onderscheid dat in ons vocabulaire opkomt tussen werk en werk. Als mensen zeggen: "Ik haat werk!" Ze hebben geen hekel aan werk: ze moeten fysiek en mentaal energiek zijn. Ze komen heel vaak terug van hun baan om heel hard te werken, hobby's te hebben, naar plaatsen te gaan, andere mensen te helpen, dingen te doen waar ze zelf en degenen die ze leuk vinden van zullen profiteren; maar wat ze haten en wat ze als een soort angstaanjagende plaag beschouwen, is de dwang om voor iemand anders te moeten werken, om in loondienst te moeten zijn, wat tenslotte komt van het Franse werkwoord 'te gebruiken' – opgebruikt zijn – door iemand anders.

Marx ging verder dan waar de meeste filosofen mee beginnen en eindigen, namelijk een positie van mensen die vervreemd zijn in de samenleving, en een poging om de oorzaak van die vervreemding te onderzoeken. Marx zei, niet alleen is de positie van mensen als, in het ergste geval, een onvrij volk in een productieve omgeving die hen niet toestaat vrij te zijn, wat illusies als een bron van geluk noodzakelijk maakt; maar dit alles is historisch geworteld.

Hier is een tweede, breed thema van Marx' kijk op de menselijke ontwikkeling. Hij ziet de geschiedenis als een dynamische kracht. "In de maatschappelijke productie die mensen voeren, gaan ze bepaalde relaties aan die onmisbaar zijn en onafhankelijk van hun wil." Het eerste, heel belangrijke punt: mensen gaan in de samenleving geen relaties met elkaar aan vanwege hun keuze – alweer dat belangrijke concept dat er altijd is als een waanidee waarin je geen echte vrijheid hebt. Er is geen onafhankelijkheid van iemands sociale omgeving. Er is geen keuze of je rijk of arm bent, of je geboren bent in de aristocratie of dat je een boer bent. Er is geen keuze in welk deel van de wereld je geboren wordt en wat voor soort historische ontwikkelingen er hebben plaatsgevonden voordat je geboren werd. Deze relaties worden overgeërfd als gevolg van de positie van klassen die u zijn voorgegaan en de vorming van de samenleving in een patroon dat onafhankelijk is van u. Deze productieverhoudingen, zegt Marx, komen overeen met een bepaald ontwikkelingsstadium van de materiële productiekrachten.

Hier plaatst Marx dus twee benaderingen van productie tegenover elkaar: de productieverhoudingen en de productiekrachten. In grote lijnen kunnen we zeggen dat de productiekrachten de middelen zijn waardoor rijkdom wordt geproduceerd, diensten worden geproduceerd. De fabrieken, de mijnen, de kantoren, de transportsystemen, de communicatiesystemen – dit zijn productiekrachten en ze ontwikkelen zich in een bepaald tempo en op een bepaalde manier; maar ze ontwikkelen zich binnen de context van bepaalde relaties, en die relaties zijn relaties van klasse: wie bezit ze; wie bezit ze niet; wie heeft macht over hen; wie heeft er geen macht over; wie toegang heeft tot de mensen met macht; en die volledig machteloos is. De productiekrachten en de productieverhoudingen zijn de twee sleutelbegrippen. Het totaal van deze relaties vormt de economische structuur of, je zou kunnen zeggen, het systeem van de samenleving, het werkelijke fundament waarop een juridische en politieke bovenbouw verrijst en waarmee bepaalde vormen van sociaal bewustzijn corresponderen.

Twee punten hier: de eerste is dat er een sociaal systeem is. Marx gaat verder dan het idee dat de samenleving eenvoudigweg een reeks relaties is die zich onafhankelijk van de wil van mensen ontwikkelen, en een reeks productiekrachten die hun eigen onafhankelijke impuls hebben. Hij zegt dat er in feite een systemisch geheel is; er is een structuur; er is iets dat voorbij gaat als je deel gaat uitmaken van de samenleving, en dat is het systeem van de samenleving waarin je leeft. Je kunt als persoon van de kapitalistische samenleving niet leven in een feodale samenleving. In de klassieke oudheid van het slavenbezit kon je als feodale landheer niet leven. Je zit gevangen in dat systeem van de samenleving zolang die specifieke relaties bestaan. En ten tweede zegt Marx dat de ideeën die die samenleving ondersteunen, de wetten, de politieke ideologieën, het hele sociale bewustzijn, in feite een ideologie zijn. Het is, in de woorden van Marx zelf, een vals bewustzijn dat er is om die relaties van de samenleving te versterken, in stand te houden en te concretiseren en ze in feite te laten lijken alsof ze altijd zullen blijven bestaan.

"De productiewijze in het materiële leven bepaalt de sociale, politieke en intellectuele levensprocessen in het algemeen." En dan zegt Marx: "Het is niet het bewustzijn van mensen dat hun wezen bepaalt, maar integendeel, hun sociale wezen dat hun bewustzijn bepaalt." En hier zegt Marx weer iets buitengewoon belangrijks, en iets dat nog niemand eerder had gezegd: dat de manier waarop mensen denken niet, zoals de idealistische filosofen zich hadden voorgesteld, het proces is van het produceren van ideeën onafhankelijk van de materiële omgeving binnenin ons. waarin de mensen leven. De geest heeft geen eigen leven. Ideeën hebben niet het vermogen om zich los te maken van de wereld om hen heen, maar in feite is de basis van elk sociaal bewustzijn het bestaan ​​van mensen in een materiële wereld. En het allerbelangrijkste hier – en hier is waar het concept van dialectiek, dat heel vaak wordt geassocieerd met het marxistische denken, zo belangrijk is – het denken van mensen maakt zelf deel uit van de materiële omgeving. De materiële omgeving is niet te scheiden van het denken. En evenzo is denken ondenkbaar buiten de materiële omgeving. Dus in feite betekent de materiële bepaling van het denken simpelweg dat ideeën zichzelf niet kunnen emanciperen onafhankelijk van de sociale omgeving waarin ze zich bevinden. omgeving over dat wat in werkelijkheid materieel onmogelijk is.)

Wat Marx hier niet zei - en hij werd er vaak van beschuldigd dit te zeggen - is dat economie alles bepaalt. Wat hij niet zegt als hij spreekt over de productiekrachten en hoe die productiekrachten zich ontwikkelen, het toneel vormen voor de ontwikkeling van bepaalde productieverhoudingen en vervolgens de grenzen van bestaande productieverhoudingen doorbreken, zegt hij niet dat er is niets in het leven behalve productie, en niets behalve een nogal vulgaire, reductionistische, economische analyse waarover men moet nadenken. Hij zegt niet dat de muziek van welke periode dan ook of de artistieke productie van welke periode dan ook of de filosofische creativiteit van welke periode dan ook in het nadenken over de tijd waarin mensen leven iets is dat los staat van en niet relevant is voor wat er in de samenleving gebeurt. Wat Marx zegt is dat er iets fundamenteels is, er is een primaat, aan de economische motor van de ontwikkeling van de samenleving, wat betekent dat al die andere factoren, artistiek, politiek, juridisch, secundair worden in relatie daarmee.

Engels verduidelijkt dit in een brief uit 1890: hij zegt:

“Het bepalende element in de geschiedenis is uiteindelijk de productie en reproductie van het echte leven. Meer dan dit hebben Marx noch ik ooit beweerd. Als iemand dit dus verdraait tot de bewering dat het economische element het enige bepalende is, maakt hij er een nietszeggende, abstracte en absurde frase van.”

Dus Engels zelf, in navolging van alles wat Marx ook schreef over het historisch materialisme, zegt dat geschiedenis iets groters is dan economie, maar niet los te zien is van het economische proces.

Waar Marx zich vooral op richt om de productieverhoudingen te begrijpen, is de manifestatie van deze relaties in brede sociale termen in de klassenpositie van mensen. Wat is de klassenpositie van de mens? Het is de relatie waarin ieder van ons staat tot de productiemiddelen. Is het een relatie van eigendom en controle of is het een relatie van machteloosheid, van onteigening, van onszelf acht uur per dag en veertig uur per week in de een of andere vorm fysiek moeten verkopen in de vorm van een slaaf? een loonslaaf van een werkgever?

Marx, in de Communistisch manifest, zet de positie van klassen als manifestatie van sociale relaties boven alles. In een zeer beroemde opening van het allereerste deel van het Manifest zegt hij (en hij schreef het samen met Engels): “De geschiedenis van alle tot nu toe bestaande samenlevingen is de geschiedenis van klassenstrijd.” Dat betekent meteen dat als je teruggaat naar die eerste notie van vervreemding: het enkele, gefrustreerde, zelfbedriegende, ingeperkte individu in de samenleving en je kijkt naar deze notie van geschiedenis en krachten en relaties, je nu een concreet, historisch afbeelding. Je krijgt iets dat empirisch toetsbaar is. Je kunt naar de geschiedenis kijken en zeggen: is het de geschiedenis van klassenstrijd, of is het de geschiedenis van grote mannen, of kwaad, of morele goedheid, of creatieve ideeën, of sublieme verbeelding, of de wil van God? Is het een van die dingen, of is het, zoals Marx zegt en zoals ik denk dat het historische beeld laat zien, de geschiedenis van klassenstrijd, tussen vrije mannen en slaven, patriciërs en plebejers, heer en horige, gildemeester en gezel, kortom , onderdrukker en onderdrukte, die allemaal tegenover elkaar staan.

De moderne kapitalistische samenleving, zei Marx, die is ontsproten uit de ruïnes van de feodale samenleving, heeft de klassentegenstellingen niet afgeschaft. Dat is heel belangrijk, want onthoud dat Marx schreef in een tijd dat het kapitalisme nieuw was. Dat is waarschijnlijk een van de grootste verschillen tussen Marx en ons. Marx schreef in een tijd dat het kapitalisme nieuw en zelfverzekerd was en allerlei illusies verkondigde die nog moesten worden getest, maar waarvan mensen als Marx konden zien dat ze niet waar waren. We bevinden ons in een tijd waarin het kapitalisme oud, onvruchtbaar en opgebruikt is. Geen vertrouwen in eigen programma's voor verandering; verloren voor elke vorm van ideologische richting; en niet langer openstaan ​​om getest te worden in termen van zijn beloften om over vrijheid en broederschap en klasseloosheid te gaan - alle beloften van het vroege kapitalistische systeem, vanaf de Franse revolutie en de Amerikaanse revolutie.

Het is dus een klassenmaatschappij, het kapitalisme, en het heeft nieuwe klassen opgericht, nieuwe omstandigheden van onderdrukking, nieuwe vormen van strijd in plaats van oude. Ons tijdperk heeft de klassentegenstellingen vereenvoudigd. De samenleving als geheel splitst zich meer en meer op in twee grote vijandige kampen in twee grote klassen die direct tegenover elkaar staan: de kapitalisten en het proletariaat, of de arbeidersklasse.

Is dit waar? Laten we eens kijken naar die uitstekende cijfers die Adam Buick produceerde voor de socialistische standaard een paar jaar geleden die hier uitvoerig op inging, omdat men deze dingen niet zomaar kan beweren: men moet ze analyseren; men moet ze onderzoeken; men moet van de autoriteiten van de kapitalistische economische controle – de Belastingdienst, de Schatkist – te weten komen of deze cijfers waar zijn of niet? Wat we konden aantonen was dat de top één procent in de Britse samenleving – waar de welvaart gelijkmatiger is verdeeld dan in de overgrote meerderheid van de landen in de wereld op dit moment – ​​de top één procent van de bevolking 18 procent van het verhandelbare vermogen, bijna een vijfde. De top twee procent bezat een kwart van alle rijkdom; de top tien procent, drieënvijftig procent van de rijkdom, meer dan de helft van de verhandelbare rijkdom, dus het lijkt erop dat wat Marx zei over het belang van klasse voor het begrijpen van de geschiedenis nog steeds buitengewoon belangrijk is. Hoe kon je de Golfoorlog begrijpen; hoe kon je de Tweede Wereldoorlog begrijpen; hoe zou je het conflict tussen de ene partij en de andere kunnen begrijpen, of de ingebeelde religieuze moeilijkheden tussen de ene groep en de andere, zonder het te begrijpen in termen van de echte onderliggende klassenconflicten?

Marx, in een brief aan Annenkov in 1846, zegt iets dat ons, denk ik, helpt om verder te gaan naar het volgende thema en ons ook helpt om de essentie te begrijpen waarom geschiedenis de kern van het marxisme vormt: “Een man die de huidige toestand van de samenleving niet heeft begrepen er mag nog minder worden verwacht dat ze de beweging begrijpen die haar probeert omver te werpen. En ik denk dat wat Marx daar zegt, is dat de beweging om de samenleving omver te werpen niet iets is dat boven de geschiedenis staat, als een ideaal, als een droom, als een transcendente kracht die de geschiedenis verwerpt omdat de geschiedenis iets te rommelig en afschuwelijk en verdeeld en vijandig is. . Het is eigenlijk geboren uit de geschiedenis. Het is een proces van geschiedenis. Dat waartoe het leidt, is zelf historisch in wezen.

Dan begint Marx aan misschien wel het meest complexe onderzoek van zijn leven. Misschien degene die overdreven is in relatie tot zijn historisch onderzoek vanwege zijn unieke schittering. Dat is het begrip van de economie van warenproductie. In de eerste plaats maakt Marx een onderscheid tussen dat wat voor gebruik wordt geproduceerd en dat wat als waar wordt geproduceerd. Een bakker bakt de hele dag brood om het te verkopen. Het kan hem niet schelen of het muf is; het maakt hem niet uit of het goed smaakt; het kan hem niet schelen of er van alles in zit waar mensen ziek van worden. En dan bakt hij een brood, niet om te verkopen, maar om te eten, voor zichzelf, om te delen met een vriend, om door te geven aan iemand die ziek is in het ziekenhuis, laten we zeggen; en dat is het onderscheid tussen de productie van waren en de productie voor eigen behoeften.

Maar wat maakt dat een goed waarde heeft? Waren ontlenen hun waarde aan maatschappelijke arbeid. En Marx vindt het belangrijk om te praten over de kristallisatie van sociale arbeid, niet simpelweg een individu dat één bepaald ding maakt in afscheiding van alle anderen, maar gesocialiseerde arbeid. De waarde van een waar wordt volgens Marx bepaald door de totale hoeveelheid arbeid die erin zit. Maar een deel van de hoeveelheid arbeid in elke productie van waren is onbetaalde arbeid, omdat arbeidskracht, die waar de arbeidersklasse onder het kapitalisme heeft, die waar die de arbeidersklasse definieert, in feite een vrij unieke waar is. Het is de enige waar die het vermogen heeft om waarden te produceren die boven zichzelf uitstijgen. Het kan, door te worden toegepast op andere rijkdom, meer rijkdom opleveren dan waarvoor het op de markt kan worden verkocht.

Dus als men het heeft over de toepassing van kapitaal als een relatie die er is om steeds meer en rijkdom te produceren (dat is de functie van kapitaal – rijkdom die er is om meer rijkdom te produceren), dat wil zeggen alles wat geen deel uitmaakt van de menselijk arbeidsproces in productie; de vaste machines, de dode arbeid belichaamd in die machines; de gebruikte elektriciteit en andere energiebronnen; de verlichting die tijdens het productieproces wordt gebruikt, dat is allemaal constant kapitaal. Het begint met één waarde; het eindigt met één waarde, en die waarde moet worden belichaamd in de grondstof die wordt geproduceerd.

Maar dan is er nog een tweede vorm van kapitaal, en Marx erkent het belang hiervan in termen van het bedrog van de kapitalistische productie. Dat is variabel kapitaal, de menselijke arbeidskracht die in de productie van alle waren gaat. En het belang van menselijke arbeidskracht is dat het waarde produceert die groter is dan zichzelf en dat het daarom minder wordt betaald dan de waarde van wat het produceert.

Waren kunnen dus tegen hun waarde worden verkocht, terwijl tegelijkertijd de arbeidskracht, die haar eigen waarde krijgt, steeds meer en meer produceert dan die waarde. En op het moment natuurlijk dat de arbeidskracht niet meer produceert dan haar eigen waarde, wordt ze overbodig. Het wordt overbodig. Het kan op de schroothoop van werkloze arbeidskrachten worden gegooid, zoals op dit moment natuurlijk is gebeurd met miljoenen mensen hier in Europa en met miljoenen meer over de hele wereld.

Marx zegt dan, nou, wat doe je als reactie op dit gevoel een verkoper van arbeidskracht te zijn, gedwongen te worden in deze positie waarin je niets anders kunt doen dan uitgaan en voor iemand anders werken met de hand of met de hersenen – in eigenlijk door beide. Wat doe je in relatie tot dat alles? En wat de vakbonden zeiden, zelfs toen, in de begindagen van het industriële kapitalisme, is dat, als je de waarde van de arbeidskracht voortdurend opdrijft – als de arbeidskracht die al dit overschot produceert een deel van dit overschot kan terugvorderen – dan zal het de arbeid waardigheid kunnen geven. Het zal in staat zijn om de volle vruchten van arbeid en eerlijke lonen en fatsoenlijke banen en alle andere dingen te bieden die in die tijd op zijn minst een radicaal voorstel leken en nu een nogal onvruchtbare en lachwekkende eis van de vakbonden lijken.

Marx nam een ​​buitengewoon radicaal en revolutionair standpunt in ten aanzien van die vakbondspoging om binnen de markt het hoofd boven water te houden. Eerst en vooral zei hij, doe het, want als je het niet doet, word je afgestempeld en gedegradeerd tot de laagst mogelijke positie. Dus Marx had geen argument voor de noodzaak van stakingsacties, voor vakbondsorganisatie, voor arbeiders om te proberen zoveel mogelijk te krijgen. Maar hij zei:

“Afgezien van de algemene dienstbaarheid die met het loonsysteem gepaard gaat, mag de arbeidersklasse de ultieme uitwerking van de dagelijkse strijd niet voor zichzelf overdrijven. Ze mogen niet vergeten dat ze vechten met gevolgen, maar niet met de oorzaken van die gevolgen. Ze vertragen de neerwaartse beweging maar veranderen de richting niet. Ze passen palliatieven toe, niet om de ziekte te genezen. Ze zouden daarom niet exclusief moeten worden opgeslokt door deze onvermijdelijke guerrillagevechten die onophoudelijk voortkomen uit de nooit aflatende aantasting van het kapitaal of veranderingen op de markt. Ze zouden moeten begrijpen dat, met alle ellende die het hun oplegt, het huidige systeem tegelijkertijd de materiële voorwaarden en de sociale vormen voortbrengt die nodig zijn voor een economische wederopbouw van de samenleving. In plaats van het conservatieve motto: 'Een eerlijk dagloon voor een eerlijk dagwerk', zouden ze op hun spandoek het revolutionaire parool moeten schrijven: 'Afschaffing van het loonsysteem'.”

Daar wil ik twee dingen over zeggen. Ten eerste, wat Marx hier zei, was dat er in wezen een keuze is, een fundamentele politieke keuze die je hebt in elke positie die wordt geconfronteerd met elke macht waar je niet graag tegenover staat. Een daarvan is om constant te proberen de kwaadaardige gevolgen van die macht die je niet bevalt, terug te dringen. Een daarvan is dat je constant op deze tredmolen van verzet zit tegen de verschrikkelijk ontwikkelende en steeds geavanceerder originele manieren om je leven moeilijk en uitgebuit en onderdrukt te maken. Maar de andere, en de revolutionaire, zegt Marx, is om het systeem daadwerkelijk als een systeem te zien; om te erkennen dat er nooit zoiets als een eerlijk loon zal zijn, omdat lonen, door hun inherente aard, gelegaliseerde diefstal zijn. Ze nemen van de arbeiders af wat winst oplevert door de arbeiders het vermogen te ontzeggen om alle vruchten van hun arbeid te plukken. En ten tweede, wat Marx hier doet, is de mogelijkheid poneren dat er een alternatief is voor het huidige systeem. Dit leidt tot het laatste deel van wat ik te zeggen heb: de noodzaak van revolutionaire actie, de noodzaak van revolutie.

Terugkomend op het eerdere citaat dat ik gaf van de Voorwoord bij de kritiek van de politieke economie, er is daar een punt waar Marx het heeft over hoe de productieverhoudingen veranderen. Hij zegt: “In een bepaald stadium van hun ontwikkeling komen de materiële productiekrachten van de samenleving in conflict met de bestaande productieverhoudingen. Van vormen van ontwikkeling van de productiekrachten veranderen deze relaties in hun boeien. Dan begint een tijdperk van sociale revolutie.” Dat tijdperk van sociale revolutie bestond eigenlijk al toen Marx aan het schrijven was. Het was inherent aan de geboorte van het industriële kapitalisme; juist de tegenstrijdigheden tussen het vermogen om overvloed te produceren en het gebrek aan toegang tot rijkdom door zoveel mensen die in armoede verkeerden; het vermogen om genoeg te creëren zodat iedereen een harmonieus en vreedzaam leven kan leiden en de inherente drang naar concurrentie en de ultieme manifestatie daarvan: oorlogvoering en massamoord; het vermogen van mensen om creatief te worden en steeds intelligenter controle te krijgen over hun omgeving en de verpletterende controle van het sociale systeem als een omgevingskracht op mensen, mensen omringen, mensen in het systeem verstrikken. Wat Marx zei, is dat er een punt komt waarop deze tegenstellingen zulke manifeste belemmeringen worden voor de ontwikkeling in de samenleving dat het tijdperk van de revolutie begint. Welnu, we bevinden ons nu in het tijdperk van de revolutie. Het is natuurlijk een heel lang tijdperk van revolutie, maar de hele geschiedenis is dan ook een tijdperk van revolutie geweest, omdat de geschiedenis zelf een constante staat van beweging is. Geschiedenis is niet iets dat een eindsituatie is; het is een dynamisch en dialectisch ontwikkelingsproces.

Dus over de noodzaak van revolutie: in het Communistisch Manifest zegt Marx: “Alle voorgaande historische bewegingen waren bewegingen van minderheden, of in het belang van minderheden. De arbeidersbeweging is de zelfbewuste, onafhankelijke beweging van de overgrote meerderheid in het belang van de overgrote meerderheid.” Twee zeer belangrijke punten hier: de ene is dat als je naar de historische bewegingen gaat kijken, hoe groots hun retoriek ook was, hoeveel ze ook spraken over broederschap en vrijheid en gelijkheid; hoeveel ze ook spraken over nationale bevrijding en de rechten van de mens, enzovoort, het waren in wezen allemaal bewegingen van minderheden die de macht overnamen ten koste van de meerderheid. De betekenis van de ontwikkeling van de arbeidersklasse is dat de arbeidersklasse de eerste klasse in de geschiedenis is die een meerderheidsklasse is. Het is geen minderheid. Wanneer de arbeidersklasse zich bewust wordt van haar positie, wordt ze zich bewust van de positie van de meeste mensen, en wordt ze zich bewust van de brutaliteit, de uitbuiting, de onderdrukking van slechts een minderheid van de mensen.

Ten tweede is de arbeidersbeweging, wanneer ze een beweging voor zichzelf wordt, niet alleen een onnadenkende beweging maar een intelligente beweging, een zelfbewuste, onafhankelijke beweging van de overgrote meerderheid voor de overgrote meerderheid. Het is met andere woorden een beweging geleid door de leden van een klasse omdat ze lid zijn van een klasse, om een ​​einde te maken aan het systeem van klassenverhoudingen. Ze hebben de productieverhoudingen begrepen waarin ze zich bevinden, en ze hebben besloten om daar als meerderheid een einde aan te maken – niet om een ​​nieuwe heersende klasse te worden, maar om een ​​einde te maken aan de klasse.

Marx raakte in de jaren 1860, in 1864, betrokken bij een organisatie genaamd de Internationale Arbeidersvereniging, die nu bekend staat als The First International. Zijn leven was op dat moment echt verdeeld, verdeeld over drie dingen: ten eerste de strijd om zijn eigen overleving die vaak niet gemakkelijk was met een groot gezin, frequente problemen van intense ontbering voor leden van zijn familie, zeker de vroege dood van ten minste één van zijn dochters als gevolg van armoede; zeker ten minste één van zijn kinderen die kort na zijn geboorte stierf, stierf als gevolg van armoede en het ontbreken van gezondheidszorg; en de vroege dood van zijn vrouw - al die dingen waarmee Marx worstelde. Ten tweede worstelde hij, heel erg alleen, heel erg als een onafhankelijke geleerde, kijkend naar de economie van de kapitalistische samenleving; en dan, ten derde, was hij betrokken bij deze nieuwe internationale sociale organisatie van de arbeidersklasse, die hij wanhopig probeerde te bewegen, politiek, in de richting van het begrijpen van de economie en de historische dynamiek van de kapitalistische samenleving, in plaats van van plan te zijn die te hervormen. samenleving of reconstrueer het als een ander soort kapitalisme of coöperatief kapitalisme of meer vakbonden binnen het kapitalisme.

Bij het opstellen van de regels voor de Eerste Internationale zat Marx in een commissie met twee andere mensen en stelde als het allereerste principe van de internationale arbeidersbeweging vast dat de emancipatie van de arbeidersklasse het werk van de arbeidersklasse zelf moet zijn. Met andere woorden, de arbeidersklasse kan niet op anderen vertrouwen om de samenleving voor hen te veranderen, noch op leiders om het voor ons te doen, en bovenal kan ze geen beweging zijn die buiten het idee valt dat hij in het Communistisch Manifest plaatst van een meerderheid, onafhankelijke, zelfbewuste beweging.

Ik begon met te zeggen: laten we Marx niet veranderen in een heldhaftige, bovenmenselijke historische figuur. Dat was hij niet. Hij maakte fouten. Hij paste de theorieën die ik hier heb geschetst niet altijd toe op alles waar hij in de praktijk naar keek of aan deelnam. Hij slaagde er niet altijd in om te zien wat hem te wachten stond, en hij begreep niet altijd de geschiedenis van elke deel van de wereld waarover hij schreef, omdat hij een enorme vastberadenheid had om te schrijven over landen, niet alleen waar hij woonde, maar ook niet, en hij leerde zichzelf zelfs talen met een snelheid die zeker hoger zou liggen dan de meesten van ons hier.

Dat was Marx, de man. Wat we overhouden is Marx, de erfenis: de erfenis van een theorie van de samenleving die fundamenteel revolutionair is, die absoluut relevant is voor het soort samenleving waarin we vandaag leven (wat nog steeds een kapitalistisch samenlevingssysteem is) en een theorie die gewoon niet zal verdwijnen, hoezeer ze ook wordt bespot of dood wordt verklaard, zolang er een kapitalistische samenleving is die moet worden geanalyseerd, bestreden en vervangen door socialisme.

Steve Coleman (SPGB)

Tags: 19th Century, Klassiek Archief, Vroege socialistische beweging, Frederik Engels, Karl Marx, Socialistische Partij van Groot-Brittannië, Steve Coleman

Foto van auteur
Staande voor het socialisme en niets anders dan.

Gerelateerde artikelen

Abonneren
Melden van
gast
Deze site gebruikt de plug-in Gebruikersverificatie om spam te verminderen. Bekijk hoe uw reactiegegevens worden verwerkt.
0 Heb je vragen? Stel ze hier.
Inline feedbacks
Bekijk alle reacties