Marx verwees meestal naar de samenleving die hij door de arbeidersklasse opgericht wilde zien als "communistische samenleving". Juist omdat hij geloofde dat de “communistische samenleving” het resultaat zou zijn van de strijd en beweging van de arbeidersklasse tegen haar kapitalistische bestaansvoorwaarden, weigerde Marx altijd een gedetailleerd beeld te geven van hoe hij verwachtte dat het zou zijn: dat was iets voor de arbeidersklasse om voor zichzelf te werken. Desalniettemin zijn er overal in zijn geschriften, gepubliceerd en ongepubliceerd, verwijzingen te vinden naar wat volgens hem de basiskenmerken zouden moeten zijn van de nieuwe samenleving die de arbeidersklasse zou vestigen in plaats van het kapitalisme.
Vrijwillige Vereniging
Benadrukt moet worden dat Marx nergens een onderscheid maakte tussen de “socialistische samenleving” en de “communistische samenleving”. Voor zover het hem en Engels betrof, betekenden deze twee woorden hetzelfde, omdat het alternatieve namen waren voor de samenleving waarvan ze dachten dat de arbeidersklasse die zou stichten in plaats van het kapitalisme, een praktijk die in dit artikel zal worden gevolgd. In feite gebruikte Marx naast communist nog vier andere woorden om de toekomstige samenleving te beschrijven: geassocieerd, gesocialiseerd, collectief en coöperatief. Al deze woorden brengen een vergelijkbare betekenis over en brengen het contrast met de kapitalistische samenleving naar voren, waar niet alleen het eigendom van en de controle over de productie, maar het leven in het algemeen privé, geïsoleerd en geatomiseerd is. Hiervan was het woord dat Marx het meest gebruikte – bijna vaker dan communistisch – associatie. Marx schreef over de toekomstige maatschappij als “een vereniging die klassen en hun vijandigheid zal uitsluiten” (PP, p. 197) en als “een vereniging waarin de vrije ontwikkeling van ieder de voorwaarde is voor de vrije ontwikkeling van allen” (CM, blz. 82). In deel III van Kapitaal Marx schrijft dat de productie in de toekomstige samenleving drie of vier keer wordt gecontroleerd door de 'geassocieerde producenten' (pp. 428, 430-1 en 800). Association was een woord dat in Engelse kringen van de arbeidersklasse werd gebruikt om een vrijwillige vakbond van arbeiders aan te duiden om de effecten van concurrentie te overwinnen. Dit was ook de mening van Marx: in de toekomstige samenleving zouden de producenten vrijwillig samenwerken om hun eigen gemeenschappelijke belang te bevorderen; ze zouden niet langer “de arbeidersklasse” zijn en een klassenloze gemeenschap worden.
Geen dwingende staat
In deze omstandigheden zou de staat als instrument van politieke heerschappij over mensen geen plaats hebben. Zo'n sociaal dwangorgaan was volgens Marx alleen nodig in klassenverdeelde samenlevingen als instrument van klassenheerschappij en om klassenstrijd in te dammen. Zoals hij het uitdrukte, zal er in de socialistische samenleving “geen eigenlijke politieke macht meer zijn, aangezien politieke macht precies de officiële uitdrukking is van antagonisme in de civiele samenleving” (PP, p. 197) en “de publieke macht zal haar politieke macht verliezen”. karakter. Politieke macht, eigenlijk zo genoemd, is slechts de georganiseerde macht van de ene klasse om een andere te onderdrukken” (CM, p. 81).
De socialistische samenleving zou inderdaad een centraal bestuur nodig hebben, maar dit zou geen "staat" of "regering" zijn in die zin dat het geen middelen tot haar beschikking zou hebben om mensen te dwingen, maar zich uitsluitend zou bezighouden met het beheer van sociale zaken onder democratische controle. Marx steunde het voorstel van Saint Simon en andere vroege critici van het kapitalisme voor “de omzetting van de functies van de staat in louter toezicht op de productie” (CM, p. 98), en verklaarde ook dat “vrijheid bestaat in het omzetten van de staat van een orgaan dat bovenop de samenleving is gelegd tot een orgaan dat er volledig aan ondergeschikt is” (CGP, p. 32). Met andere woorden, als het socialisme eenmaal was gevestigd en de klassen waren afgeschaft, zouden de dwingende en ondemocratische kenmerken van de staatsmachine zijn verwijderd, waardoor alleen zuiver administratieve functies overbleven, voornamelijk op het gebied van de planning en organisatie van de productie.
Gemeenschappelijk eigendom
Natuurlijke hulpbronnen en de door de mens gemaakte productie-instrumenten zouden gemeenschappelijk worden gehouden: Marx spreekt van "een gemeenschap van vrije individuen, die hun werk voortzetten met de gemeenschappelijke productiemiddelen" (Deel I, p. 78) en, in zijn Kritiek op het Gotha-programma, van “de coöperatieve maatschappij gebaseerd op het gemeenschappelijk eigendom van de productiemiddelen” (p. 22) en van “de materiële productievoorwaarden” zijnde “het coöperatieve eigendom van de arbeiders zelf” (p. 25). Het is veelbetekenend dat Marx de communistische samenleving nooit heeft gedefinieerd in termen van eigendom van en controle over de productiemiddelen door de staat, maar eerder in termen van eigendom van en controle door een vrijwillige vereniging van de producenten zelf. Hij stelde wat nu 'nationalisatie' wordt genoemd niet gelijk aan socialisme.
Geplande productie
Een ander kenmerk van de communistische samenleving zou volgens Marx een bewust geplande productie zijn. Hij schrijft over een samenleving "waarin producenten hun productie regelen volgens een vooropgezet plan" (Deel III, p. 256) en over "productie door vrij geassocieerde mannen . . . bewust door hen gereguleerd in overeenstemming met een vastgesteld plan” (Deel I, p. 80).
Bewuste planning, bewuste controle over de materiële levensomstandigheden, was voor Marx duidelijk de essentie van het socialisme. In de jaren 1840, toen hij zich filosofisch uitdrukte, benadrukte Marx voortdurend dit punt. Dit bedoelde hij toen hij zei dat de echte geschiedenis pas zou beginnen als het socialisme was gevestigd; mensen gedroegen zich niet als mensen zolang ze werden bestuurd door blinde historische en economische krachten, uiteindelijk door henzelf gecreëerd maar niet als zodanig herkend; Het socialisme zou mensen in staat stellen hun relatie met de natuur bewust te reguleren; alleen zo'n bewust geplande samenleving was een echt menselijke samenleving, een samenleving die verenigbaar was met de menselijke natuur.
Maar Marx' benadering van planning in het socialisme was niet alleen filosofisch. Het was ook praktisch. Hij was zich er terdege van bewust dat het een enorme organisatorische taak zou zijn om 'de productie volgens een vooropgezet plan' te regelen. Inderdaad, dat zou, zo u wilt, het economische probleem van het socialisme zijn. Het matchen van productie met maatschappelijke behoeften zou in eerste instantie een enorme statistische exercitie zijn. Marx benadrukte dat om dit soort redenen "boekhouding" noodzakelijker zou zijn in het socialisme dan onder het kapitalisme - niet dat hij denkt dat de boeken in de socialistische samenleving in geld worden bijgehouden. De socialistische samenleving, zo meende hij, zou een directe maatstaf voor arbeidstijd gebruiken voor haar statistieken en planning (Deel Ill, pp. 184 en 830). Er zouden berekeningen moeten worden gemaakt van hoeveel arbeidstijd er nodig zou zijn om bepaalde goederen te produceren; de reële sociale (in tegenstelling tot de monetaire markt) vraag naar de verschillende rijkdommen zou ook moeten worden berekend; en alle cijfers samengevoegd om een definitief plan op te stellen voor de toewijzing van middelen en arbeid aan de verschillende productietakken.
Op een aantal plaatsen vergelijkt Marx hoe het kapitalisme en het socialisme dezelfde problemen zouden aanpakken, bijvoorbeeld een langetermijnproject dat enkele jaren geen vruchten zou afwerpen in de vorm van afgewerkte producten, maar waaraan in de tussentijd arbeid en arbeid zou moeten worden toegewezen. bronnen. Onder het kapitalisme, zei Marx, zorgt dit voor monetaire problemen en verstoringen; maar in het socialisme is het slechts een kwestie van 'voorbedachte' planning, van vooraf rekening houden hiermee (Deel II, pp. 315 en 358). Evenzo met misrekeningen, bijvoorbeeld overproductie: onder het kapitalisme (waar overproductie betekent in verhouding tot de marktvraag) veroorzaakt dit een crisis en een productiedaling; in het socialisme (waar overproductie zou zijn in verhouding tot de werkelijke sociale vraag) zou er geen probleem zijn: het zou in het volgende plan kunnen worden gecorrigeerd (Deel II, pp. 468-9).
In zijn Kritiek op het Gotha-programma (p. 22) en in Deel III van Kapitaal (p. 854) somt Marx de verschillende belangrijke toepassingen op waarvoor het sociale product in een socialistische samenleving zou moeten worden aangewend:
1) Vervanging van de productiemiddelen (grondstoffen, slijtage van machines, enz.) die worden gebruikt bij de productie van het sociale product.
2) Uitbreiding van de productiemiddelen om een groter maatschappelijk product te kunnen produceren.
3) Een klein overschot als reserve om ongevallen en natuurrampen (en planningsfouten, zouden we kunnen toevoegen) tegen te gaan.
4) Het individuele verbruik van de feitelijke producenten.
5) De individuele consumptie van degenen die niet kunnen werken: jongeren, ouderen, zieken.
6) Maatschappelijke consumptie: scholen, ziekenhuizen, parken, bibliotheken, enz.
7) Sociaal bestuur niet verbonden met productie.
Dit ligt natuurlijk voor de hand, maar het is net zo goed om het zo duidelijk te maken dat Marx enkele praktische problemen van totaal geplande productie heeft besproken.
Afschaffing van de markt
De socialistische samenleving, zoals Marx herhaaldelijk duidelijk maakte, zou een niet-marktmaatschappij zijn, met alles wat dat inhield: geen geld, geen kopen en verkopen, geen lonen, enz. In feite was het zijn mening dat een goede planning en de markt onverenigbaar zijn. : of de productie wordt gereguleerd door een bewust vooraf uitgewerkt plan of het wordt direct of indirect gereguleerd door de markt. Toen Marx sprak over mannen onder het kapitalisme die gedomineerd werden door blinde krachten, die uiteindelijk hun eigen creatie waren, had hij vooral blinde marktkrachten in gedachten. Voor hem was het kapitalisme in wezen een markteconomie waarin de toewijzing van arbeid en middelen aan de verschillende productietakken werd bepaald door wat hij 'de wet van de waarde' noemde. Hoewel de productie onder het kapitalisme niet bewust werd gecontroleerd, was ze niet volledig anarchistisch: er werd een soort ordening opgelegd door het feit dat goederen in bepaalde verhoudingen werden uitgewisseld, zowel gerelateerd aan de hoeveelheid sociaal noodzakelijke arbeidstijd die werd besteed aan de productie ervan als aan de gemiddelde winstpercentage op geïnvesteerd vermogen. Onder het kapitalisme was het de middeling van de winstvoet op het in de verschillende takken geïnvesteerde kapitaal dat de productie reguleerde. Maar dit was een ongepland hit-and-miss-proces dat alleen op de lange termijn accuraat was; op de korte termijn leidde het tot afwisselende periodes van hoogconjunctuur en malaise, tekort aan arbeidskrachten en massale werkloosheid, hoge winsten en lage winsten. De bewering door de samenleving van bewuste controle over de productie en de toewijzing van middelen aan de verschillende productietakken in overeenstemming met een vooraf vastgesteld plan, betekende voor Marx noodzakelijkerwijs niet alleen het verdwijnen van productie voor winst, maar ook van het hele mechanisme van de productie. markt (inclusief de arbeidsmarkt, en dus van het loonsysteem), van productie voor de markt (“warenproductie”), van kopen en verkopen (“ruilen”) en van geld.
De Communistisch manifest spreekt specifiek over “de communistische afschaffing van kopen en verkopen” (p. 72) en niet alleen over de afschaffing van kapitaal (rijkdom dat wordt gebruikt om andere rijkdom te produceren met het oog op winst) maar ook van loonarbeid (p. 73). In Deel I spreekt Marx van “rechtstreeks geassocieerde arbeid, een vorm van productie die volkomen onverenigbaar is met de productie van waren . . .” (p. 94) en in Deel II over dingen die anders zijn “als de productie collectief zou zijn en niet langer de vorm van warenproductie zou hebben . . .” (blz. 451). Ook zegt Marx in Deel II bij het vergelijken van hoe het socialisme en het kapitalisme een bepaald probleem zouden aanpakken tweemaal dat er geen geld zou zijn om de zaken in de socialistische samenleving ingewikkelder te maken: “Als we de samenleving beschouwen als niet kapitalistisch maar communistisch, zal er geen geld zijn. -kapitaal in de eerste plaats. . .” (p. 315) en “bij maatschappelijke productie wordt het geldkapitaal geëlimineerd” (p. 358). Met andere woorden, in het socialisme is het alleen een kwestie van planning en organisatie. Marx adviseerde vakbondsleden ook om het revolutionaire parool “Abolition of the Loon System” (VPP, p. 78) aan te nemen en, in zijn Kritiek op het Gotha-programma, verklaarde "binnen de coöperatieve samenleving gebaseerd op het gemeenschappelijk eigendom van de productiemiddelen, ruilen de producenten hun producten niet" (pp. 22-3) om de eenvoudige reden dat hun werk dan sociaal zou zijn en niet individueel en toegepast als onderdeel van een vastomlijnd plan. Wat ze produceren, behoort hen collectief toe, dwz aan de samenleving, zodra het geproduceerd is; de socialistische samenleving wijst vervolgens, opnieuw volgens een plan, het sociale product toe aan verschillende vooraf overeengekomen bestemmingen.
Distributie van consumptiegoederen
Een van deze vormen van gebruik moet individueel verbruik zijn. Hoe dacht Marx dat dit georganiseerd zou worden? Ook hier nam Marx een realistisch standpunt in. Uiteindelijk, zei hij, zou het principe "van ieder naar vermogen, aan ieder naar behoefte" van toepassing zijn (CGP, p. 24). Met andere woorden, er zouden geen sociale beperkingen zijn op individuele consumptie, en elk lid van de samenleving zou vrij zijn om uit de gemeenschappelijke voorraad consumptiegoederen te nemen in overeenstemming met hun individuele behoefte. Maar Marx wist dat dit een hoger productiviteitsniveau veronderstelt dan in zijn tijd gangbaar was (hij schreef in 1875). Ondertussen, terwijl de productiekrachten werden uitgebreid, zou de individuele consumptie onvermijdelijk moeten worden beperkt. Hoe? Marx maakte het simpele punt dat hoe rijkdom zou worden toegewezen voor individuele consumptie in de communistische samenleving, zou afhangen van wat en hoeveel er te verdelen was: “De wijze van deze verdeling zal variëren met de productieve organisatie van de gemeenschap en de mate van historische ontwikkeling bereikt door de producenten” (Deel I, p. 78). Dit was een ander voor de hand liggend punt, maar bij drie of vier gelegenheden ging Marx verder en verwees hij naar een specifieke methode om de distributie te reguleren: door "arbeidstijdcheques". Het basisidee van een dergelijk systeem is dat elke producent een certificaat krijgt waarin staat hoeveel tijd hij op het werk heeft doorgebracht; dit zou hem het recht geven om uit de gemeenschappelijke voorraad van rijkdom die gereserveerd is voor individuele consumptie een equivalente hoeveelheid consumptiegoederen te putten, eveneens gemeten in arbeidstijd. Dit was, zoals Marx zelf erkende, slechts een van de vele mogelijke systemen waar de socialistische samenleving democratisch overeenstemming over kon bereiken voor de toewijzing van rijkdom voor individuele consumptie in de tijdelijke omstandigheden van relatieve schaarste die hier – realistisch gezien voor 1875 – bestaan. Zolang het totale aantal uitgegeven vouchers overeenkwam met het totale bedrag aan rijkdom dat opzij was gezet voor individuele consumptie, kon de samenleving alle criteria toepassen die zij koos om te beslissen hoeveel vouchers bepaalde individuen of groepen individuen zouden moeten hebben; dit behoeft geen enkele relatie te hebben met het aantal uren dat iemand al dan niet heeft gewerkt. Evenzo hoeven de 'pseudoprijzen' die aan bepaalde te distribueren goederen worden gegeven, geen verband te houden met de hoeveelheid arbeidstijd die aan de productie ervan is besteed. Marx beschreef zelf enkele tekortkomingen van het systeem van arbeidstijdvouchers, maar wees er ook op dat elk vouchersysteem voor het toewijzen van goederen voor individuele consumptie zou voortkomen uit anomalieën en opgedrongen zou worden aan de socialistische samenleving door de nog niet ontwikkelde productieve samenleving. krachten in wat hij noemde "de eerste fase van de communistische samenleving".
Wanneer Marx in Het Kapitaal over arbeidstijdcheques spreekt, maakte hij altijd heel duidelijk dat hij een dergelijk systeem slechts als voorbeeld aannam: “louter ter wille van een parallel met de productie van waren” (Deel I, p. 78) of dat de producenten "voor zover het ertoe doet..." (Deel II, p. 358) arbeidstijdvouchers kunnen ontvangen. Hij benadrukte ook dat deze vouchers geen geld in de eigenlijke zin zouden zijn: "Owen's 'arbeidsgeld' ... is niet meer 'geld' dan een kaartje voor het theater" (Vol. I, p. 94) en "deze vouchers zijn geen geld. Ze circuleren niet” (Deel II, p. 358). (Zie ook zijn bespreking van het zogenaamde "arbeidsgeld" in De kritiek van de politieke economie, blz. 83-6.)
Marx' punt hier is dat de bonnen slechts stukjes papier zouden zijn die mensen het recht geven om die en die hoeveelheid consumptiegoederen mee te nemen; het zouden geen tokens voor goud zijn zoals het huidige papiergeld; eenmaal overhandigd zouden ze worden geannuleerd en konden ze dus niet circuleren. Bovendien zouden ze worden uitgegeven als onderdeel van het algemene plan voor de productie en distributie van rijkdom. Ten slotte, herhalen we, elk vouchersysteem, of het nu op arbeidstijd of op een andere basis was, werd door Marx slechts gezien als een tijdelijke maatregel, terwijl de productiekrachten zo snel mogelijk werden ontwikkeld tot het niveau waarop ze de socialistische samenleving zouden laten gaan. over naar gratis toegang volgens individuele behoefte.
Daarom is dit nu slechts een academisch probleem. De verdere ontwikkeling van de productiekrachten sinds de tijd van Marx heeft ertoe geleid dat het systeem waarvan hij altijd zei dat het het uiteindelijke doel van het socialisme was - vrije toegang tot consumptiegoederen naar individuele behoefte - nu vrijwel onmiddellijk kon worden ingevoerd. Het probleem dat Marx voor ogen had met arbeidstijdcheques als mogelijke oplossing bestaat eigenlijk niet meer.
Conclusie
We hebben dus gezien dat Marx van mening was dat de toekomstige communistische samenleving een klasseloze gemeenschap zou zijn, zonder enige dwingende staatsmachine, gebaseerd op het gemeenschappelijk eigendom van de productiemiddelen, waarbij planning om het menselijk welzijn te dienen de productie voor winst, de markt volledig zou vervangen. economie, geld en het loonsysteem – zelfs in de vroege stadia waarin het misschien niet mogelijk zou blijken om het principe “van ieder naar vermogen, aan ieder naar behoefte” toe te passen, wat voor Marx echter altijd het doel bleef. Marx en Engels hebben nooit enig onderscheid gemaakt tussen de 'socialistische' en de 'communistische' samenleving en gebruikten deze (en andere) termen door elkaar. Hij geloofde echter dat deze samenleving pas zou worden opgericht na een “periode van … revolutionaire transformatie” (CGP, p. 32) van een aantal jaren waarin de arbeidersklasse haar controle over de politieke macht zou gebruiken om kapitalisten en brengen alle productiemiddelen onder democratische sociale controle – maar ook hier betekent de verdere ontwikkeling van de productiekrachten sinds de tijd van Marx dat de socialistische revolutie nu zeer snel kan worden doorgevoerd zonder dat er een lange periode tussen de verovering van de politieke macht door de arbeidersklasse en de vestiging van het socialisme. Ø
Referenties
CGP. Kritiek op het Gotha-programma. in Marx-Engels, geselecteerde werken, Deel II, Moskou, 1958.
CM. Communistisch manifest, Moskou, 1954.
PP Armoede van de filosofie, Moskou, 1956.
Deel I. Kapitaal, Deel I, Moskou, 1961.
Vol. II. Kapitaal, Deel II, Moskou, 1957.
